27 de junio, fiesta de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro

Plinio Corrêa de Oliveira

La devoción a Nuestra Señora del Perpetuo Socorro nació en la isla de Creta. Esto explica la influencia bizantina que se nota en la imagen. Las personas representadas en esta imagen pueden impactar la sensibilidad moderna acostumbrada a los santos representados con caras de muñecas. Esta imagen fue hecha en tiempos diferentes y es muy expresiva.

La devoción a Nuestra Señora del Perpetuo Socorro fue difundida en la Iglesia por los padres redentoristas. Es una muy bella invocación puesto que expresa la invariable misericordia de la Virgen para con nosotros. Perpetuo Socorro significa una asistencia, un acto de misericordia, un acto de piedad ininterrumpida hacia nosotros que nunca cesa. La palabra nunca significa que esta asistencia no cesará en ningún lugar, en ningún momento o por ninguna razón. Es decir, incluso si una persona se encuentra en la peor situación posible, Nuestra Señora siempre ayudará si uno le reza a ella.

Nuestra Señora del Perpetuo Socorro

La imagen, como los Sres. ven, tiene un fondo de oro. Estos fondos de oro sin adornos se usaban característicamente en las pinturas del antiguo Imperio Romano de Oriente y durante parte de la Edad Media. Los ángeles músicos de Fray Angélico, por ejemplo, tienen un fondo de oro. El fondo de oro se utilizaba cuando se pintaban personajes muy importantes. El arte occidental normalmente coloca un gran dignatario en una silla ornamentada, en una elegante sala, o de pie junto a una ventana graciosamente cubierta con cortinas o en un hermoso escenario al aire libre. La mentalidad oriental prefiere colocarlos fuera del tiempo, inmersos en esplendor, es decir, con un fondo de oro.

El oro, por lo tanto, representa la gloria de la Virgen como Reina de los Cielos. Ella tiene una aureola alrededor de su cabeza, que también es de oro, al igual que el Divino Infante. Sobre la aureola hay una corona de oro con incrustaciones de piedras preciosas. Las coronas de la Virgen y del Niño Jesús tienen una forma similar. La base de cada una se cierra alrededor de la cabeza, tiene un borde fino, y está cubierta con fabulosos diseños ornamentales. En el borde hay rubíes incrustados, en la capa media arcos ornamentados con zafiros, y en el nivel superior una fila de esmeraldas y diamantes. Yo no consigo distinguir con precisión en esta reproducción en particular. La corona del Niño sigue exactamente el mismo patrón.

Nuestra Señora lleva un manto azul profundo que le cubre los hombros y la cabeza. Por debajo de la corona y sobre la frente hay una estrella refulgente de piedras preciosas; a su izquierda hay un diseño de oro que se parece una estrella o una cruz.

Si los Sres. observan con cuidado, verán que la Virgen lleva una túnica roja bajo su manto azul. El rojo aparece en el cuello y en los extremos de las mangas. Esta túnica roja se cierra en su cuello con una exquisita banda de diamantes.

El Niño Jesús está sentado en el brazo izquierdo de la Virgen. Él descansa cómodamente en sus brazos, como un niño que está muy acostumbrado a estar cerca de su madre y que le gusta estar allí. Él está, sin embargo, distraído con otra cosa a donde dirige su mirada. En mi opinión el artista cometió un error al representar al Niño. Se parece más a un niño de siete u ocho años de edad, en lugar de un bebé que debe ser llevado en los brazos de su madre. Por cierto, esta imagen no es considerada una obra de arte. Es considerada como una excelente obra de piedad con algunos muy buenos puntos artísticos y algunos defectos.

El niño tiene una cinta rosa con una túnica verde. Él también tiene un manto que cae naturalmente cerca de la mano izquierda de la Virgen haciendo numerosos pliegues bien doblados. Casi todos los pliegues de la imagen me parecen muy bien situados y naturales.

Hay dos ángeles presentándole al Niño los instrumentos de la Pasión; a la izquierda un ángel con una túnica roja y un manto verde le muestra la lanza y la esponja con hiel, a la derecha, un ángel vestido con una túnica roja le muestra una cruz de tres brazos y los clavos.

¿Qué se puede decir de todo esto?

Los rasgos de la Virgen son muy
expresivos

Los rasgos de la Virgen son muy expresivos. La imagen la muestra en una actitud muy maternal. Ella es una madre que sostiene a su Hijo con una extraordinaria intimidad y un notable cariño. Esto demuestra la familiaridad de la Virgen con el Dios-Hombre. Al mismo tiempo, ella tiene una mirada de profundo recogimiento que transmite el respeto y la veneración que ella siente por él. Ella le está orando mientras lo sostiene. Ella está segura de que está sosteniendo al mismo Dios encarnado en sus brazos.

Partes de la cara de nuestra Señora no están bien pintadas. El cuello parece algo demasiado rígido. La boca es delicada, pero la nariz es tal vez un poco demasiado larga. Estos son varios puntos que no permiten que la imagen sea considerada como una obra de arte perfecta. Pero son defectos secundarios, porque un arte auténtico está presente en la recogida expresión de su fisonomía, en su noble postura, y en el afecto que la pose revela.

La posición de las manos simbolizan
su dependencia a Ella

La imagen es rica en simbolismo. El manto azul oscuro representa la maternidad, mientras que la túnica roja simboliza la virginidad. Por lo tanto, representarla usando el rojo y el azul muestra que ella es a la vez Madre y Virgen. Es una manera delicada de insinuar el milagro de su virginidad de antes, durante y después del parto.

Para mí, el simbolismo más conmovedor es el gesto del niño que sostiene la mano de la Virgen. Su mano derecha está detrás de su pulgar y su mano izquierda dentro de la mano de una manera que permite controlar la mano de la Virgen sobre las manos del Divino Infante. Simbólicamente, quien sostiene las manos de otro lo sostiene enteramente. Por lo tanto, esta forma de presentación de las manos del Infante expresa que ella puede hacer todo lo que quiera con él; todo lo que ella le pide, Él lo acepta; ello expresa el poder de su oración. Con gran facilidad el artista representa la dependencia del Niño-Dios sobre nuestra Señora.

Una característica de este icono bizantino es que mientras que el simbolismo es muy rico, éste no dice lo mismo a todos. Los símbolos están ahí para ser descubiertos por quienes pasan un tiempo analizándolos y contemplándolos.

Un ícono plateado de Nuestra Señora
del Perpetuo Socorro

Los dos ángeles representan la Pasión que el Niño habrá de sufrir. Ellos le están profetizando su Pasión. Es decir, se nos invita a ver en Él al Redentor de la humanidad, el que era esperado por los Profetas para salvar a la humanidad.

También hay un detalle muy pintoresco: es la sandalia colgando del pie izquierdo del Niño por una sola cuerda. Ello simboliza al pecador que todavía está vinculado a Nuestro Señor por una última cuerda: la devoción a la Virgen.

Las iniciales griegas en la parte superior de cada lado de la corona la Virgen significan “Madre de Dios”. Las iniciales sobre el ángel en la parte superior izquierda dicen “San Miguel Arcángel”, el de la derecha, “San Gabriel Arcángel”. Debajo del ángel de la derecha están las iniciales griegas para “Jesucristo”.

La estrella en el velo de la Virgen indica que ella es la estrella del mar, la guía en esta vida para llevar a todos los que quieren llegar al puerto de los cielos.

Pidámosle siempre a nuestra Señora que nos proteja con su perpetuo socorro y misericordia.

Las clases sociales – 1ª Parte

Plinio Corrêa de Oliveira

Diferenciaciones y participación en la sociedad

Toda sociedad tiene ciertas categorías y profesiones. Incluso en la sociedad más igualitaria notamos que existen especializaciones, como fue la Unión Soviética, que, teóricamente hablando debió haber sido la más igualitaria puesto que era comunista. Allí encontramos comerciantes, gerentes industriales, intelectuales y trabajadores manuales. También encontramos los falsos sacerdotes de la Iglesia cismática rusa, que estaba completamente controlada por el gobierno comunista ruso.

Para que existan especializaciones, es necesario que haya hombres que ocupen diferentes posiciones, tanto superiores como inferiores. Por lo tanto, en cada nivel de la sociedad encontramos hombres que realizan diferentes funciones. Pretender que todas las profesiones son iguales en realidad establece una ventaja que favorece a las profesiones inferiores. De hecho, esto es lo que sucedió en la dictadura del proletariado ruso, donde sólo los proletarios o los trabajadores manuales tenían el derecho a gobernar, en lugar de aquellos que ejercían funciones superiores a la de los proletarios.

Ahora bien, si esto es cierto en las sociedades igualitarias, se aplica más aún en sociedades como las nuestras, que no son totalmente igualitaria y todavía tienen alguna jerarquía. Todavía tenemos diferentes clases sociales: la burguesía o la clase por encima de los trabajadores manuales, y también la clase militar, la clase jurídica, la clase intelectual y el clero.

Entonces surgen las siguientes preguntas:

1)      ¿Cuál de estos diferentes grupos, teóricamente hablando, tiene el mayor derecho a ser preponderante en la organización de la sociedad?

2)      En la Edad Media, ¿cómo fue la distribución de las funciones realizadas en la sociedad?

Cómo Paganismo resolvía la diferenciación de funciones

Un grupo de intocables condenaba a una vida
de exclusión en el sistema de castas de la India

En la India prevalecía el sistema de castas. Según este sistema, la persona pertenecía a una casta determinada sólo por el hecho de haber nacido en ella. No había ninguna posibilidad de pasar de una casta a otra.

Los hindúes entendían las castas de una manera religiosa. Ellos creían que después de la muerte el alma se encarnaría en otros cuerpos. Si una persona había practicado la virtud, su alma se encarnaría en una casta superior; si hubiera sido mala, se encarnaría en una clase inferior. Por lo tanto, la clase social de una persona ya estaba determinada antes de su nacimiento.

Ahora, si la clase social está determinada por una vida anterior, entonces no es posible en esta vida que alguien pueda cambiar su lugar en la sociedad. Por tanto, en la India la persona estaba completamente encerrada en la clase social a la que pertenecía, sin la posibilidad de subir o bajar. Las clases sociales eran hereditarias y establecidas de forma permanente.

Un sistema similar prevaleció en el antiguo Egipto. Estaba organizado de tal manera que un tercio de las tierras pertenecían a la clase sacerdotal, un tercio a la clase militar y el último tercio al Faraón.

Las clases sacerdotales y militares estaban absolutamente fijas. Un sacerdote nunca podía ser un militar; él debía siempre ser un sacerdote. Sus hijos también serían para siempre sacerdotes. Lo mismo ocurría con un militar: Todo hijo de militar debía seguir la profesión de su padre, y nadie de otra clase podrían entrar en ella. Estas fueron las dos clases cerrada; debajo de ellas estaba la masa de la población, que eran los plebeyos de Egipto.

Cómo la Iglesia Católica resolvió la diferenciación

En la civilización medieval la Iglesia Católica reconocía tres clases básicas: el clero, la nobleza y el pueblo. Mientras se mantenían las diferencias, la Iglesia fundamentalmente cambió algunos aspectos de esas tres clases sociales básicas.

La primera clase de la sociedad era el clero. Era una clase completamente abierta a todas las personas que tenían una vocación para entrar en ella. La Iglesia no exigía que una persona perteneciera a una determinada clase social para convertirse en un miembro del clero. Por el contrario, la Iglesia permitió que personas de los más modestos estratos de la sociedad ascendieran a los puestos más altos de la jerarquía eclesiástica.

Las acciones heroicas hacían que el soldado ascendiera a
la nobleza

La segunda clase era la nobleza. La nobleza era una clase hereditaria, pero aquí también había notables diferencias en comparación con los sistemas paganos. Una de las diferencias más importantes: Un noble podía perder su estatus social si incurría en una acción infame. También era digno de notarse que un plebeyo pudiera ascender a la nobleza, si él realizaba un acto público importante.

Por lo tanto, la clase noble no era una situación cerrada en la que era imposible que alguien pudiera entrar o salir. Tenía una cierta flexibilidad que permitía una renovación lenta. Poco a poco, los que eran deficientes o depravados serían eliminados y gente con sangre nueva podía entrar a causa de sus virtudes y capacidades. Era una clase que tenía una gran estabilidad, pero era una clase abierta.

La tercera clase estaba constituida por la burguesía y los plebeyos con una multitud de diferenciaciones; tanto entre estos dos estratos y dentro de cada nivel de la jerarquía del pueblo.

La pregunta que queremos examinar en esta serie es la siguiente: ¿En qué medida todo este pueblo —el clero, la nobleza, los terratenientes, los académicos, los trabajadores industriales, los comerciantes, los campesinos y obreros— podía y de hecho participaba de manera efectiva en la dirección del Estado?

La participación en el poder público basada en el número

Las organizaciones políticas modernas han generalmente resuelto el problema de la participación en el poder público basada en los números. El Estado asume una posición indiferente respecto a las clases sociales, afirmando que toda persona es igual y tiene el mismo derecho a un voto. Cuando llega el momento de votar, el resultado se obtiene numéricamente. La elección se hace por la mayoría de votos.

En la sociedad democrática moderna e igualitaria,
 todo se resuelve en base al número

En apariencia es una muy buena solución, ya que la dirección del Estado debería estar en las manos de aquellos que están más interesados​​, y la mayoría debería estar más interesada que cualquier grupo pequeño en la dirección de los asuntos públicos.

Sin embargo, cuando consideramos la cuestión de la competencia y especialización, aparecen deficiencias. De hecho, a menudo la mayoría de los hombres no son los más inteligentes, con más criterios para juzgar y con mejores condiciones para orientar. Estas personas normalmente constituyen una minoría en la sociedad. Por lo tanto, el error de este sistema es que establece que todo puede resolverse simplemente por el peso de los números, que excluye a las élites y las destina a estar siempre derrotadas por la mayoría.

Este simple mecanismo de la mayoría de voto termina por poner las cosas al revés: es decir, los líderes auténticos que realmente tienen condiciones para orientar a la mayoría quedan excluidos. En cambio, surgen aquellos que son capaces de manipular este sistema detrás de las escenas como una elite artificial que controla la mayoría de votos.

Por esta razón, el Papa Pío XII dirigió la atención de los estadistas y hombres de cultura al siguiente problema: saber cómo debería distribuirse la participación en la dirección de un Estado dentro de un país de modo que pueda ser sabiamente orientado y gobernado.

Para realizar esta tarea, estudiaremos cómo esto sucedió en la Edad Media con el fin de ver si se puede encontrar una sugerencia para una solución en nuestros tiempos.

Fuente: TIA

Continuará. La siguiente publicación de esta serie se titula: Deberes y privilegios del Clero

La Profecía de San Malaquías de los Papas y Antipapas (en español)

Santo Tomás Moro

Canciller y mártir

Plinio Corrêa de Oliveira

O Jornal, Rio de Janeiro, 22 de junio de 1935

En el día 6 de junio de 1535, bajo los golpes de la justicia inglesa, moría Tomás Moro, ex miembro del Parlamento Inglés, ex subcomisario de Londres, ex consejero del rey, ex canciller de Inglaterra, elevado a la categoría de hidalgo, y hecho caballero; uno de los más famosos escritores de su época, autor de una obra inmortal —la “Utopía”—y amigo cercano de Erasmo, el gran humanista del siglo XVI.

Condenado a muerte, la sentencia del tribunal determinaba que le abriesen el vientre, y le arrancasen las entrañas. Pero la “clemencia” de Enrique VIII convirtió la pena en decapitación. En el día fijado, se procedió con la ejecución. Por un momento brilló al sol del verano el arma empuñada por las manos trémulas del verdugo. La cabeza del criminal rodó por tierra. Estaba todo consumado. Él expiaba un crimen atroz —que a otros, antes como después de él, les había costado un precio aún mayor— el de ser católico.

 

Santo Tomás Moro (1478 -1535) fue canonizado por el Papa Pío IX

Su vida fue siempre un brillante ascenso, en que la gloria y el poder corrían a su encuentro, al tiempo que los despreciaba, volviendo sus ojos para otra felicidad que la inconstancia de la política y la tiranía del rey no le podían robar.

Aún joven, su alma noble se dejó atraer por el encanto místico de un monasterio benedictino, donde quiso enlistarse como soldado en la milicia sagrada del sacerdocio.

Pero la Providencia lo condujo para otros rumbos y, aunque se vio obligado a reducir el tiempo consagrado al estudio de la teología, su materia predilecta, para dar lugar a la filosofía, intervino la voluntad paterna, que lo forzó a relegar a un segundo plano estos estudios tan apreciados, para imponerle que emplease mejor su tiempo para formarse en Derecho en Oxford.

Dócil, Tomás Moro obedeció. Adquirió, en la famosa Universidad de Oxford, conocimientos jurídicos eminentes. Por esta razón, vio abrirse delante de si las puertas de la política y del Parlamento y por ellas ingresó.

En el rápido ascenso que lo condujo a los más altos cargos del gobierno, cualquier observador superficial podría imaginar que el jurista y el político habían matado definitivamente en Tomás Moro al filósofo y al teólogo, y que nada más, en el reinado de Enrique VIII, habría de perdurar del estudiante idealista de otros tiempos.

Pero fue lo contrario lo que ocurrió. Señor de extensa inteligencia, pudo formar, al par de una ciencia jurídica notable, una profunda cultura filosófica. Y sus producciones, de las cuales la más famosa fue la “Utopía”, lo colocaron en el primer plano de los escritores europeos de su tiempo, valiéndole la admiración de reyes y príncipes, y la fraternal amistad del inmortal Erasmo.

Hay, entre el político que asciende a los más altos grados de la admiración equipado de profundos conocimientos filosóficos, jurídicos y sociales, y el político que sube a las eminencias del poder como único bagaje, una pequeña cultura y una gran ambición, la misma diferencia que existe entre el médico y el curandero. El primero se orientará por la ciencia no menos de que la práctica. El segundo, procederá con un empirismo ciego, aplicando a los problemas de hoy el mismo repertorio de fórmulas que él vio “dar en resultado” en el ayer.

Tomás Moro perteneció a la primera categoría, el político no mató en él al filósofo ni al teólogo; sino que el filósofo y el teólogo gobernaron al político, iluminándole el camino, dictándole los horizontes y dirigiéndolo a la acción.

Es justamente en esta ocasión que Enrique VIII lo atrapa en lo más brillante de su carrera para imponerle el trágico dilema: o crees o mueres; o él adhiere a la herejía protestante, o incurre en la ira del rey, presagio terrible de futuras desgracias.

Es el momento crucial de su existencia. De un lado, la vida le sonríe, del otro la conciencia le indica el camino del deber. Él no duda. Entrega su determinación y se recoge a la vida privada.

Fue ahí que las iras del rey fueron a fulminarlo. Conducido a la prisión, fue sometido a diversos interrogatorios, en que el soldado de los derechos del Papado mostró una energía, una grandeza de alma, un desprendimiento digno de los mártires de las primeras eras cristianas.

Al duque de Norfolk, que le decía que “la indignación del príncipe significaba la muerte” le replicó noblemente: “¿Es sólo eso, milord? Realmente entre vuestra gracia y yo no hay sino una diferencia: es que yo moriré hoy y vuestra gracia mañana”.

Encarcelado en la Torre de Londres por un año, enfermo, privado del supremo consuelo de los sacramentos, todo conspiraba contra su constancia, inclusiva —suprema tentación— los ruegos afectuosos de su esposa y de su hija, incapaces de acompañarlo en la dolorosa grandeza del martirio. Finalmente, su familia se vio reducida a tal miseria, que tuvo que vender los trajes de corte, para pagar el alimento indispensable para que Moro no muriese de hambre en la prisión.

En los interminables interrogatorios, le salió al encuentro la perfidia de Tomás Cromwell, que procuraba, por medio de hábiles preguntas, convencerlo del crimen de alta traición. Moro, sin embargo, no se dejó enredar y, con la tranquila firmeza de un alma pura, pronunció esta frase que resume toda su defensa: “Soy fiel al rey, no hago mal a nadie, ni difamo a ninguno; si esto no es suficiente para salvar la vida de un hombre, no quiero vivir por más tiempo”.

Finalmente, le quitaron los libros de piedad. Cerró, entonces, las ventanas de su cárcel y se mantuvo en la oscuridad, para meditar sobre la muerte, hasta que llegó el día en que debería beber la última gota del cáliz.

Caminó para el martirio con la naturalidad de quien cumple un deber. Y ni ahí lo abandonó aquella cordura de espíritu que tan armoniosamente se aliaba a su invencible energía. Lo mostró en dos lances extremos de indefectible humor inglés. Como estaba poco firma la escalera del cadalso, pidió al verdugo que lo ayudase a subir. “Cuando caiga, agregó jocosamente, yo me las arreglaré solo”. Después de haber abrazado al verdugo se arrodilló y le pidió tiempo para componer su barba. En tono de broma, le dijo después al verdugo: “No la cortes, ella no tiene culpa”. Oró, y entregó su gran alma a Dios.

*          *          *

En una época en que el desprestigio se va proyectando como una sombra siniestra sobre tres categorías de hombres que sirven de sostén a la sociedad —los políticos, los científicos y los militares— la Iglesia acaba de elevar a la honra de los altares a tres modelos admirables de honor y virtud, exactamente en estas tres clases. Canonizó a Juana de Arco, canonizó a San Alberto Magno y acaba de canonizar ahora a Santo Tomás Moro.

En su gesto, hay simplemente un acto de justicia para con los santos. Pero la Providencia permitió que sus procesos de canonización sólo ahora llegaran a término, para que sirviesen como una protesta a todo pulmón contra la desmoralización que hiere de lleno el prestigio de la ciencia, de la autoridad y de la espada, sin las cuales la sociedad no puede vivir.

Y fue más lejos en su reacción. No predicó apenas con ejemplos sacados del pasado. Inspirados en la doctrina de la Iglesia, se formaron en nuestra época tres grandes figuras modelares para dignificar la ciencia, restaurar el prestigio de la autoridad y reconstruir la dignidad de la espada: Contardo Ferrini, uno de los mayores cultores del derecho romano en su siglo; Foch el vencedor de la gran guerra; y finalmente Dolfuss, el canciller mártir.

Ejemplos como estos, más del que mil argumentos, pueden arrastrar a las personas a la defensa de la Iglesia y de la civilización amenazadas por los que vienen de Moscú [los comunistas], o por los neopaganos que se acuartelan en la Teutonia…

Vaticano II desenmascarado y devastado (inglés)

Profecía de San Malaquías de los Papas y Antipapas (inglés)

La Iglesia del hombre – Parte I

UNA INVERSIÓN FUNDAMENTAL EN LOS OBJETIVOS DE LA IGLESIA

Robert P. Banaugh, Ph.D.

Advertencia a nuestros lectores: el autor de este artículo no sostiene la postura sedevacantista que sostenemos nosotros. Al publicar su artículo, no pretendemos con ello darle la razón o dar a entender que creemos que su posición no-sedevacantista es una segunda posición que se pueda admitir, tan válida como la nuestra. Publicamos su artículo simplemente porque es útil para dar a los lectores más conocimiento y elementos de juicio para que lleguen a la conclusión de que esa Iglesia del Vaticano II no es y no puede ser la verdadera Iglesia Católica fundada por Cristo. Para conocer la respuesta a las objeciones más comunes en contra de la posición sedevacante, por favor haga clic aquí.

El 7 de diciembre de 1965, en su discurso de clausura del Concilio Vaticano II, Pablo VI anunció: “La Iglesia ha decidido servir al hombre, para ayudar al hombre a construir un hogar aquí en esta tierra”.

Paulo VI estableció una nueva misión: la Iglesia
debe servir al hombre

Según Pablo VI, las autoridades actuales de la Iglesia conciliar ya no asistirá más a los fieles a alcanzar con el propósito sobrenatural para el que fueron creados, que es “conocer, amar y servir a Dios, y estar eternamente con Él en el cielo”. Por lo tanto, los objetivos principales de la Iglesia, fundada por Cristo con el propósito de dar honor y gloria a Dios y la salvación de las almas, fueron invertidos: No la salvación de las almas, sino la mejora del bienestar humano se convirtió en un objetivo principal para la Iglesia conciliar.

Puesto que Paulo VI estaba muy consciente de las palabras de Jesús —“Buscad primero el reino de Dios y su justicia y todas las demás cosas se os darán por añadidura” (Mt. 6, 33)— Este cambio en el propósito fue, de hecho, el más radical de los cambios.

En el mismo discurso, Paulo VI dijo: “La Iglesia del Concilio sí se ha ocupado mucho, además de sí misma y de la relación que le une con Dios, del hombre tal cual hoy en realidad se presenta: del hombre vivo, del hombre enteramente ocupado de sí, del hombre que no sólo se hace el centro de su interés, sino que se atreve a llamarse principio y razón de toda realidad.

”El humanismo laico y profano ha aparecido, finalmente, en toda su terrible estatura y, en un cierto sentido, ha desafiado al Concilio. La religión del Dios que se ha hecho Hombre, se ha encontrado con la religión —porque tal es— del hombre que se hace Dios

”¿Qué ha sucedido? ¿Un choque, una lucha, una condenación? Podía haberse dado, pero no se produjo. La antigua historia del samaritano ha sido la pauta de la espiritualidad del Concilio. Una simpatía inmensa lo ha penetrado todo. El descubrimiento de las necesidades humana —y son tanto mayores, cuanto más grande se hace el hijo de la tierra— ha absorbido la atención de nuestro sínodo.

”Vosotros, humanistas modernos, que renunciáis a la trascendencia de las cosas supremas, conferirle siquiera este mérito y reconocer nuestro nuevo humanismo: también nosotros —y más que nadie— somos promotores del hombre”.

Cuatro años más tarde, el 13 de julio de 1969, Pablo VI subrayó de nuevo esta nueva elevación del hombre al declarar:

“El hombre es a la vez gigante y divino en su origen y en su destino. Honor, pues, para el hombre, honor de su dignidad, a su espíritu, a su vida”.

Por tanto, según Paulo VI, no sólo se habría cambiado radicalmente el propósito de la Iglesia, sino también la relación entre Dios y el hombre. El cumplimiento por parte la “Iglesia” de ambos el nuevos propósitos y el nuevo “status” del hombre, se basa en nociones tan intangibles como el diálogo, la unidad en la diversidad, la construcción de una comunidad mundial de amor a través del diálogo, el logro de una unidad en la diversidad entre todos los pueblos del mundo, estableciendo una única religión mundial definida en el hombre, etc.

El nuevo objetivo es claramente inalcanzable puesto que contradice las palabras de Jesús citadas al comienzo, como también la palabra de Dios en Jeremías: “Maldito el hombre que en el hombre pone su confianza, y de la carne hace su apoyo, y aleja del Señor su corazón” (Jeremías 17, 5).

El Concilio inspiró cambios en los principios básicos de la fe y sus ritos litúrgicos como se entendían antes del Concilio. Los cambios enfatizaron acciones como la colaboración con autoridades de diferentes sectas religiosas, como también con autoridades seculares para la mejora del bienestar humano, el logro de la paz mundial, etc. Para alcanzar los nuevos objetivos, las enseñanzas de Cristo fueron simplemente ignoradas, como también el propósito que Él le dio a su Iglesia.

Francisco envió una carta al Primer Ministro Cameron: "El objetivo
de la política y de la economía es servir a la humanidad

Durante muchos siglos antes del Vaticano II, la Iglesia se dedicó a ayudar a los fieles cumplir con la amonestación de Cristo en Mateo 6, 33. Como consecuencia de ello, la Iglesia gozó de un período de crecimiento constante en el número de sus miembros, su clero y sus instituciones religiosas. En todo el mundo se respetaba su autoridad moral y su influencia social.

Además, la obra caritativa de la Iglesia era enormemente admirada debido al gran número de escuelas y hospitales que ella había construido, apoyado y puesto a disposición de muchos de los pobres.

Sin embargo, poco después de la clausura del Concilio Vaticano II decenas de miles de religiosos y clérigos abandonaron la Iglesia. Su abandono llevó al recorte de muchos servicios religiosos, al cierre de cientos de escuelas católicas y a la severa limitación de la capacidad de los hospitales católicos y organizaciones de caridad para proporcionar servicios médicos y caritativos a los pobres.

Además, la fe católica fue abandonada por cientos de miles de católicos. Esta devastación de la Iglesia comenzó casi inmediatamente después de la clausura del Concilio. Pronto se hizo tan evidente que, apenas tres años después de su clausura, Pablo VI se sintió obligado a declarar: “La Iglesia ha entrado en un proceso de auto-demolición”.

La pérdida súbita y aguda de la influencia religiosa y moral de la Iglesia ha sido tan notable que ha levantado mucha discusión tanto entre los católicos y acatólicos. Lamentablemente, esta auto-demolición no ha disminuido debido a las novedosas enseñanzas y las acciones de las autoridades de la Iglesia conciliar.

La Iglesia conciliar asumió los ideales humanistas de la masonería. En la foto,
una misa para masones en Brazil

continuará...

Actualidad noticiosa de la secta del Vaticano II

Antipapa Francisco: Necesitamos un “nuevo camino” para el papado

En una audiencia concedida al Consejo de la Secretaría General del Sínodo de Obispos, el 13 de junio de 2013, el antipapa Bergoglio dio algunas directrices para la preparación de la versión final del documento del último Sínodo de obispos realizado en octubre de 2012.

Entre las directrices, él insistió en la necesidad de cambiar el rol del papado para que sea más “sinodal”. En la jerga progresista, sinodalidad significa democracia; de modo que, ser “más sinodal” es ser “más democrático”.

Francisco pasó por alto el texto preparado para su discurso e improvisó. En su primera página en la parte superior derecha, L’Osservatore Romano resumió el improvisado discurso; en la pág. 7 se reprodujo el texto oficial que Francisco no leyó. Los medios de comunicación difundieron el texto no leído.

Al costado derecho aparece la parte del discurso improvisado que se refiere al papado, y a continuación abajo, en letras azules, la traducción del italiano.

Al final, al llegar a la cuestión de las relaciones entre la sinodalidad y el ejercicio del ministerio del Obispo de Roma, el antipapa Francisco destacó la gran importancia de este tema y aseguró que ya es un tema central de reflexión para el grupo de los ocho prelados elegidos para ayudar a Francisco a gobernar la Iglesia.

En su opinión, es necesario buscar un “nuevo camino” para que la sinodalidad exprese “su propia singularidad unida al ministerio petrino”. Para Francisco este es un “gran desafío”, y él espera un rol decisivo será desempeñado por la misma Secretaría del Sínodo de Obispos.

En su conclusión Francisco agradeció al Consejo por la labor que realizada e invitó a sus miembros “para seguir adelante con libertad” y “sin miedo”.

(L’Osservatore Romano, 14 de junio de 2013, p. 1)

Comentario de La Denuncia Profética: Nuestros lectores conocen nuestra posición respecto a la Iglesia nacida del Concilio Vaticano II. Si bien ella no es la verdadera Iglesia Católica, prácticamente la totalidad del mundo la ve como si verdaderamente lo fuera y eso es lo más grave de toda esta cuestión. Los antipapas y “prelados” de esta falsa Iglesia conciliar, que se han apoderado de las estructuras físicas de la verdadera Iglesia Católica (nos referimos a sus Iglesias, propiedades, recursos, objetos de culto, ceremonias, etc.) han hecho un sistemático desmantelamiento de sus estructuras, tradiciones, liturgia, sacramentos, etc. Y lo que es más grave de todo, han desmantelado la fe y la han trastornado por completo, conduciendo así a millones de personas que se creen ser católicas a la perdición (“Sin la fe es imposible agradar a Dios”, Hebreos 11, 6), puesto que esos “católicos” en verdad ya no tienen la fe católica una vez que aceptan a esta falsa Iglesia y su doctrina como si fuera la verdadera Iglesia Católica. Y como esos cientos de millones han perdido la fe “en nombre de la fe” por el concurso de quienes tienen el mandato divino de predicarla, creemos que estamos viviendo en los tiempos de la Gran Apostasía de los Últimos Tiempos. Muchas personas se escandalizan de nuestra posición delante de esta falsa Iglesia; ellos creen que, por el hecho de que la rechazamos como una Iglesia impostora, somos nosotros los que no somos católicos. Y ellos creen eso creyéndose ellos los católicos. La mayoría de ellos no saben, o no quieren saber, que fue Cristo mismo quien nos profetizó que en los Últimos Tiempos habrá una casi total apostasía de la fe (Mateo 24, 15 y ss). Más aún, esta apostasía fue predica por la propia Santísima Virgen en La Salette cuando dijo, el 19 de septiembre de 1846: “Roma perderá la fe y se convertirá en la sede del Anticristo… la Iglesia será eclipsada”. Y esa apostasía también la han señalado los verdaderos Papas de la Iglesia. Por ejemplo, el Papa León XIII predijo esta apostasía en su famoso exorcismo (un oración a San Miguel Arcángel): “Los enemigos llenos de astucia han colmado de oprobios y amarguras a la Iglesia, esposa del Cordero inmaculado y le han dado de beber ajenjo, y sobre sus bienes más sagrados han puesto sus manos criminales para realizar todos sus impíos designios. Allí, en el lugar sagrado donde está constituida la Sede del beatísimo Pedro y Cátedra de la Verdad para iluminar a los pueblos, allí colocaron el trono de la abominación de su impiedad, para que, con el designio inicuo de herir al Pastor, se dispersen las ovejas”.

Esta noticia de “democratizar el rol del papado” que quiere hacer Francisco es también un desmantelamiento/demolición de la institución del papado, y está en completa concordancia con lo anunciado por la Escritura, la Virgen y la Oración de León XIII, y viene a ser un paso más en este plan del demonio de “poner sus manos criminales en los bienes más sagrados [entiéndase la fe y los sacramentos] de la Iglesia para realizar sus impíos designios”.

El rol contrarrevolucionario de la devoción al Sagrado Corazón de Jesús

Plinio Corrêa de Oliveira

La devoción al Sagrado Corazón de Jesús está en la raíz de todos los movimientos contrarrevolucionarios, grandes o pequeños, conocidos o desconocidos, que han surgido desde la época en que Santa Margarita María recibió esta revelación en el siglo XVII. Ella recibió la misión, en nombre del Sagrado Corazón de Jesús, de pedirle al rey Luis XIV de Francia que consagrase la nación al Sagrado Corazón y pusiese el Corazón de Jesús en el escudo de armas de Francia.

Santa Margarita, a pedido de nuestro Señor, le prometió al rey de Francia de que si combatía a los enemigos de la Iglesia, el Corazón de Jesús lo apoyaría y llevaría su reinado a una gran gloria[1]. El Sagrado Corazón de Jesús esperaba que Luis XIV cambiase el curso de su política y se colocase a la cabeza de la Contra-Revolución. De haberlo hecho, él tendría un reino de gloria y Francia alcanzaría su verdadero apogeo católico.

Está claro que en caso de que él hubiese tomado este curso, la devoción al Sagrado Corazón de Jesús se habría extendido por todo el mundo. Habría habido una buena acogida en Francia a la predicación de San Luis María Grignon de Montfort que también vivió en esa época. Por lo tanto, su predicación se habría extendido por todo el mundo y, con ello, la Revolución Francesa se ​​podría haber evitado.

Por medio de este pedido al rey, la Revolución —en la forma que tenía en la época de Santa Margarita María— habría sido detenida, y esa forma de maldad que ésta tomó más tarde —la Revolución Francesa— se habrían evitado.

Por lo tanto, esta devoción, desde su primer movimiento, desde su primera indicación por parte del Sagrado Corazón, tiene un significado claramente contrarrevolucionario.

Objeciones a esta devoción

En un cuidadoso estudio de esta devoción, el profesor Fernando Furquim llama la atención sobre el hecho de que los distintos movimientos contrarrevolucionarios que se alzaron en los siglos XVIII y XIX estaban vinculados al Sagrado Corazón de Jesús. Por ejemplo, los contrarrevolucionarios franceses de la Vendée, los Chouans, llevaban una insignia del Sagrado Corazón. Esta devoción siempre ha sido adoptada por los contrarrevolucionarios, inspirándolos y alentándolos, a la vez que ha sido odiada por los malos.

Es perfectamente correcta la devoción a un órgano
específico de Cristo

¿Qué han dicho estos enemigos contra la devoción al Sagrado Corazón de Jesús? Primero, ellos presentan este argumento supuestamente decisivo: “¿Por qué adorar al Corazón de Jesús ¿Por qué no hacer una hermosa devoción a las manos o a los ojos de Jesús? Al adorar su corazón, podríamos blasfemar por descomponer a Jesús y hacer una devoción a cada parte de su cuerpo Por tanto, podríamos tener una devoción a sus oídos que oyeron todas las súplicas del hombre, a su boca que habló, a sus manos que bendijeron (sin mencionar que también azotaron a los mercaderes del Templo). Por lo tanto, no vale la pena esta devoción al Corazón de Jesús”.

También, ellos van a decir: “Esta es una devoción sentimental. El corazón es el símbolo de la emoción por lo sentimental. De manera que esta es una devoción sentimental carente de contenido teológico y no se debe permitir”.

Una devoción promovida por la Iglesia

En efecto, en muchos de los documentos papales solemnes, sustanciales y magníficos, la Santa Sede recomendó esta devoción, por ejemplo, la encíclica Inscrutabile Divinae Sapientiae del Papa Pío VI en 1775. La Santa Sede concedió muchas indulgencias a los que recibieran la comunión los primeros viernes en reparación por las ofensas hechas contra el Sagrado Corazón. También se otorgaron indulgencias en las cofradías y archicofradías que se establecieron en apoyo a la devoción del Sagrado Corazón.

Además, se aprobó y alentó la construcción de iglesias, altares e imágenes en honor del Sagrado Corazón. La Iglesia, por tanto, ha aprobado esta devoción abundantemente y, por lo tanto, tiene todas las razones para merecer nuestra confianza.

En cuanto al argumento de que no se puede tener una devoción a cada parte del cuerpo sagrado de Nuestro Señor, éste no tiene ningún mérito. De hecho, en nuestras devociones privadas, podemos adorar a Nuestro Señor en sus manos sagradas; podemos y debemos adorarlo a Él en sus infinitamente expresivos, elocuentes, regios, instructivos y salvíficos ojos. No hay más que recordar que fue con una mirada de Nuestro Señor, que movió a San Pedro a arrepentirse de su triple negación para darnos cuenta que adorar a Nuestro Señor en sus divinos ojos es sin duda algo que uno puede hacer.

Pero la Iglesia, que tiene un gran sentido del ridículo y entiende que el ridículo puede estar a un paso de lo sublime, entiende que las mentes vulgares están siempre dispuestas a emplear el sarcasmo para degradar devociones como estas a una parte del cuerpo, las que realmente pueden impresionar a las sensibilidades humanas. Pero estas devociones no están en contra de la razón, y pueden ser hechas apropiadamente.

Nuestra Señora adoró el cuerpo de su amado
Hijo

Por ejemplo, entre las piedras de la Vía Sacra tenemos la que lleva la marca de sus pies divinos. Es honesto y legítimo a adorar los divinos pies que pisaron la tierra para enseñar y que fueron cubiertos con el polvo de la carretera con el fin de instruir, salvar y combatir el mal. Es correcto adorar estos pies que condujeron al Salvador mientras llevaba la cruz, esos pies manchados de sangre para nuestra redención, esos pies que llevan las marcas de los clavos de la Pasión.

Una hermosa manera de adorar a Nuestro Señor Jesucristo es unirnos a los pensamientos y meditaciones de Nuestra Señora, cuando Nuestro Señor fue bajado de la cruz, cuando ella sostuvo en su regazo su Sagrado Cuerpo y sangre derramada. Ella contempló cada parte de ese cuerpo macerado con infinito amor, veneración, respeto y afecto. Ella consideró los miembros y los adoró en su significado y función. Ella midió la ofensa contra su divinidad en esas partes flageladas. Con esto, en definitiva, ella practicó esta devoción, adorando las diferentes partes del cuerpo de su Divino Hijo.

Por lo tanto, es sólo una cuestión de conveniencia, un sentido de la apariencia y proporción, por así decirlo, que la Iglesia promueve la adoración de las muchas de las partes del cuerpo de Nuestro Señor.

¿Qué es la devoción al Sagrado Corazón de Jesús?

¿Qué es exactamente la devoción al Sagrado Corazón? Es la devoción al órgano de Nuestro Señor, que es el corazón. Pero en las Escrituras, el corazón no tiene el significado sentimental que tomó hacia finales del siglo 18, y desde luego en el siglo 19. El corazón no expresa sentimiento.

Cuando la Escritura dice: “Con todo mi corazón te he buscado”, (Salmo 119, 10) el corazón aquí es la voluntad humana, el propósito humano, propiamente dicho, la santidad humana. Por lo tanto, cuando el profeta dice esto, él que quiere decir, “Con toda mi voluntad te he buscado”. El Evangelio dice también: “La Virgen guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón” (Lucas 2, 19). Podemos ver aquí que no se habla de un corazón sentimental, sino de su voluntad, su alma, que guardaba estas cosas y pensaba en ellas.

El marqués Gral. de la Rochejaquelein usaba en su pecho la insignia del
Sagrado Corazón, símbolo de la resistencia católica de la Vendée

El corazón es la voluntad y la razón de la persona, ese elemento dinámico que estudia y reflexiona sobre las cosas. En Nuestro Señor, su Sagrado Corazón es su voluntad. La voluntad está simbolizada por el corazón, porque todos los movimientos de la voluntad pueden tener repercusiones en el corazón. Es en este sentido, pues, que el Sagrado Corazón de Jesús es adorado.

Por correlación, está la devoción inmensamente significativa del Inmaculado Corazón de María. El Inmaculado Corazón de María es un santuario en cuyo interior se encuentra el Sagrado Corazón de Jesús.

Nuestro Señor prometió una efusión de gracia para esta devoción. El Sagrado Corazón hizo promesas especiales a quienes hacen los nueve primeros viernes. La más notable de ellas, tal vez, es de que los que hacen los Nueve Primeros Viernes no morirán sin la gracia de la penitencia final. Esto no quiere decir que sin duda irá al cielo. Es decir que tendréis una gran gracia antes de morir, tan grande que se puede tener toda esperanza para vuestra salvación.

Ustedes entienden cuán diligentemente la Iglesia se ha esforzado en el pasado para que esta devoción fuese conocida, apreciada y comprendida por nuestra razón sin sentimentalismo. Una devoción varonil busca la razón de una cosa y luego ama esa cosa por su razón de ser. Es, de esta manera, que el hombre fuerte y la mujer fuerte del Evangelio juzga las cosas piadosas.

Por lo tanto, debemos reflexionar sobre esta devoción y volcar nuestras almas, nuestras voluntades, al Corazón de Jesús como la fuente de esas gracias que la Divina Providencia planeaba dar a los hombres en la época de la Revolución. Es un medio de la gracia destinado a los tiempos difíciles por venir, esos mismos tiempos en los que vivimos hoy en día.

Debemos pedir al Corazón de Jesús, a través de la sangre y el agua que fluyeron de él, que limpie y restaure el de nosotros. Esta es mi sugerencia cuando mediten y recen los viernes, y sobre todo en el primer viernes de cada mes, y el viernes de la Semana de la Pasión.

Termino recordándoles del soldado que atravesó el Corazón de Jesús con una lanza. Al hacer este acto de violencia contra el Sagrado Corazón de Jesús, agua y sangre brotó desde el costado de Nuestro Señor y le cayó en sus ojos. Entonces, los ojos del soldado, que se estaba volviendo ciego, se curaron inmediatamente y recobró la vista. Para nosotros, esto es lo más elocuente y significativo.

Esto significa que aquellos que tienen la devoción al Sagrado Corazón de Jesús pueden pedir gracias similares, no necesariamente el milagro físico, sino más bien una gracia para nuestras almas. Si queremos tener el sentido católico, un conocimiento contrarrevolucionario de las cosas, si queremos percibir cómo la Revolución y la Contra-Revolución están trabajando alrededor de nosotros y dentro de nosotros, si queremos conocer nuestros defectos, para comprender el alma de los otros para hacerles el bien, para tener perspicacia en nuestros estudios, para tener un buen equilibrio psicológico y curarse de problemas nerviosos de todo tipo, entonces podemos y debemos recurrir al Sagrado Corazón de Jesús.

Deberíamos pedir una gracia que brota de su Sagrado Corazón —como la sangre y el agua que curó al soldado— que erradicará la ceguera total o parcial de nuestras almas. Oremos, pues, al Sagrado Corazón de Jesús a través del Corazón Inmaculado de María, porque ésta es la única manera de obtener las gracias para curarnos de nuestras múltiples cegueras. Al hacer esto, vamos a hacer una espléndida solicitud y estar en el camino hacia la obtención de una magnífica gracia.

Publicado originalmente por TIA

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[1] Cf. Marguerite-Marie Alacoque, Vie et oeuvres, Paris-Fribourg: Saint Paul, 1990, vol. II, pp. 335-337, 343-344, 435-436 Saint of the Day, March 4, 1965

Tomas Luis de Victoria: Requiem (Officium defunctorum, 1605) (Westminster Cathedral Choir, David Hill)

En lo personal, esta música para mí es algo celestial, sublime. Obviamente es música del género música sacra. Los invito a escucharla, creo que es una excelente inspiración para elevar la mente a Dios al tiempo que se la escucha.

El Oficio de Difuntos de Victoria comprende su segunda Misa de Réquiem, escrita para coro a seis voces. Esta música, que a menudo se conoce sólo como Requiem de Victoria, se ha considerado como una de sus mejores obras y una de las últimas grandes obras de lo que denominamos estilo polifónico renacentista. Una convicción apasionada entrecruza su austeridad refinada y digna; relumbra con fervor extraordinario dentro de una atmósfera musical y espiritual de serenidad y aptitud para su finalidad litúrgica. Pero también requiere cierta explicación.

Durante los últimos de los veinte años más o menos que pasó en Roma, el sacerdote abulense Tomás Luis de Victoria compuso y publicó en 1533 un libro de Missas, entre ellas una Missa pro defunctis para coro a cuatro voces. Este primer Réquiem fue reeditado en 1592. Para entonces Victoria estaba bien establecido en Madrid como maestro de coro y capellán de la emperatriz María, hermana de Felipe II y viuda de Maximiliano II, recluída ahora en el Real Convento de las Clarisas Descalzas. La princesa Margarita, hija de María, hizo su profesión solemne en 1584 y era una de las treinta y tres monjas de clausura cuyos servicios diarios, la Liturgia del Oficio Divino, cantaban doce sacerdotes y cuatro infantes de coro (número que aumentó a seis en 1600).

El 26 de febrero de 1603 falleció la emperatriz, siendo enterrada tres días después en el claustro del convento. Seguramente los servicios serían sencillos. Las grandes exequias tuvieron lugar el 22 y 23 de abril en la Iglesia de los Santos Pedro y Pablo (donde ahora se yergue la catedral de Madrid). La capilla del convento era demasiado pequeña para este servicio conmemorativo. Se cantaron las Vísperas del Oficio de Difuntos; luego, de madrugada, los Maitines de Difuntos, que en inglés se conocen como Dirge, canto fúnebre, (del latín «Dirige, Domine …» con que empieza el Primer Nocturno). Luego, tras de cantar los Laudes, se celebró la Missa pro defunctis, la Misa Solemne por los difuntos. El catafalco que representaba a la emperatriz María su ataúd estaba situado entre el coro y el altar mayor. Estaban presentes el rey Felipe II, vestido con los colores plata y negro de luto, su prima la princesa Margarita, la monja real, todas las dignidades de la iglesia y el estado, agrupados en una escena que hoy nos recuerda a un cuadro del Greco, todos ellos testigos de aquella antigua ceremonia católica para los difuntos, la Misa de Réquiem.

Para esta ocasión el compositor Victoria escribió su segundo Requiem o, como él lo llamó correctamente, el Oficio de Difuntos. Compuso música para la propia Misa, un motete funeral adicional a la liturgia estricta, y uno de los grandes textos latinos para la ceremonia de absolución que sigue a la Misa, así como una Lección que pertenece a los Maitines.

Dos años más tarde, Victoria publicó esta música (Prensa Real, Madrid 1605) que desde entonces ha sido venerada además de admirada pues da la impresión de ser un Réquiem para una época, el ocaso del Siglo de Oro, el final de la música del Renacimiento, la última gran obra del mismo Victoria. Al menos no publicó nada más.

Se ha dicho que fue el canto del cisne de Victoria, pero en su dedicatoria a la princesa Margarita queda claro que el Cygneam Cantionem se refiere a la Emperatriz. Mal podía imaginar Victoria en 1603 o 1605 que él mimso fallecería en 1611, a la edad de sesenta y tres años. La dedicatoria en el fronstispicio de la edición de 1605 dice claramente que él, Victoria, compuso esta música para ‘las obsequias de vuestra muy reverenciada madre’.

La música para la Misa, creada por Victoria con las entonaciones y versos adecuados en canto llano, según la costumbre de la época, está escrita para coro a seis voces con tiples divididos, alto, tenores divididos y bajo. Las melodías en canto llano se incorporan al tejido polifónico en el segundo tiple (a excepción del Ofertorio donde el canto está en el alto). El primer tiple asciende y desciende alrededor del lento desarrollo del canto llano parafraseado, dando a toda el entramado una maravillosa luminosidad. El uso de dos voces de tenores contribuye a la ligereza y claridad. Incluso se especifica que las modulaciones y versículos del canto llano deben ser cantados por los infantes de coro. A la grandiosa sonoridad de las seis voces con las que Victoria construye su breve Kyrie eleison sigue el Christe, sólo con las cuatro voces altas, en un pasaje tan triste que parece un llanto ritual convertido en música.

Concluida la Misa, Victoria continúa con el motete Versa est in luctum, que suponemos sería cantado mientras el clero y las dignidades rodeaban el catafalco (que representaba a la Emperatriz). Seguía la Absolución y con la música compuesta por Victoria para el gran Libera me Domine concluye, con las respuestas del Kyrie, la música que compuso para esta ocasión solemne.

En la edición de 1605, Victoria añadió la Segunda Lección de Maitines por los Difuntos. Para poner esta música en su contexto y dar cierta impresión de lo que desembocaría en la Misa propia, hemos puesto el Responsorio Credo quod Redemptor en canto llano en su lugar debido antes del «Taedet» de Victoria. Forman un extracto del largo Oficio de Maitines.

A continuación hemos situado el Cántico de Zacarías, con su debida antífona, al final del Oficio de Laudes que precede a la Misa.

Se emplean las variantes españolas del s.XVI de los cantos. Hemos hecho uso en particular de la Agenda Defunctorum (1556) de Juan Vásquez.

Al restaurar el versículo «Hostias et preces» para completar litúrgicamente el Ofertorio de Victoria, hemos derivado el canto llano del anterior Requiem de 1583 del propio Victoria (vuelto a imprimir en 1592). El Agnus Dei del medio y las respuestas Requiescant in pace. Amen. han sido añadidas por el equipo editorial.

Tomás Luis de Victoria nació en 1548 en Ávila, lugar de nacimiento de Santa Teresa. Así como ella parece personificar la actitud religiosa de la España del s.XVI (al menos su aspecto positivo), del mismo modo Victoria llegó a representar lo mejor del carárcer español en música. Muy joven aprendió su arte como infante de coro de la catedral de Ávila; tan prometedor resultó que a los diecisiete años fue enviado a Roma, bajo el patrocinio de Felipe II y la Iglesia, a estudiar an el Collegium Germanicum de los jesuitas.

La carrera musical de Victoria en Roma le puso en contacto con Palestrina y los innumerables cantantes, organistas y compositores de toda Europa, activamente empleados en las capillas e iglesias de aquella gran urbe en el momento preciso en que el catolicismo recuperaba su confianza, una vitalidad nueva y una reforma disciplinada. El joven sacerdote español empezó pronto a publicar sus composiciones en ediciones suntuosas. Ni el mismo Palestrina tuvo tanta suerte en aquellos momentos.

El éxito de los años en Roma no fue óbice para que Victoria siguiera añorando una vida tranquila en España. Tras de sus publicaciones de 1585 consiguió su deseo y regresó a ocupar el puesto de capellán y maestro de capilla del Real Convento de las Clarisas Descalzas en Madrid, de hecho hogar y capilla de la hermana de Felipe II, la emperatriz viuda María. Allí concluyó sus días, componiendo cada vez menos a partir de 1600 y nada, que nosotros sepamos, tras la publicación en 1605 del gran Oficio de Difuntos. Había rechazado ofrecimientos de Sevilla y Zaragoza; visitó Roma durante el período de 1592–94, para supervisar la impresión de sus obras y acudir al funeral de Palestrina. En 1595 regresó a Madrid para no volver a partir.

Bruno Turner © 1987
Español: Karmelín Adams

Para saber más de Tomás Luis de Victoria (1548-1611), pulse aquí

Las piezas de esta maravillosa interpretación del Coro de la Catedral de Westminster son las siguientes:

1. Officium Defunctorum ad Matutinum (Matins of the Dead)
2. Lectio II (The Second Lesson)
3. In Laudibus (The Office of Lauds), Canticum Zachariae (The Canticle of Zachary)
4. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Introitus
5. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Kyrie
6. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Graduale
7. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Offertorium
8. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Sanctus
9. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Agnus Dei
10. Missa pro Defunctis (Mass for the Dead) Communio
11. Motectum (Funeral Motet)
12. Absolutio (The Absolution)

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